体悟太极拳中和之道

陈鱼落雁

 

　　作为中国传统文化的一个重要组成部分，正宗传统太极拳　　的修炼，讲究以中和为贵，是守　　中处和之道。这和中国传统思想　　文化是一致的。在中国古代哲学　　思想中，“中和”是极其重要的内　　容。《周易》多次强调了“中”与　　“和”的作用。《周易》中云：“保　　合太和，乃利贞”，意指阴阳虽然是对立的，却又是统一　　的、　　合和的。这种合和是天地大化的条件，有利于万物　　的生存和发展。在儒家思想中，“中”、“中庸”、“中和”　　都是极为重要的概念(参看元代李道纯的《中和集》)。　　《中庸》是儒家的重要经典，在其第一章中强调了中和的　　重要性：“喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。　　中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中　　和，天地位焉，万物育焉。”朱熹注曰：“喜怒哀乐，情　　也，其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，　　情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天　　下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下　　古今之所共由，道之用也。”(见《中庸章句》)“中”是　　“道之本”，“和”是“道之用”，只有在中和的条件下，天　　地人才能各得其位，万物才能发育成长，天下万事万物　　都离不开中和之道，而在传统太极拳术中，守中处和是　　其主旨和精义。

　　在儒家思想中，中和是通贯于自然、养生、社会政　　治等各方面的大法，正道。在《说文》中“和”从中和　　声，其本义当与饮食或农作物有关，而在古代，农作物　　的生长过程中阴阳和谐，风调雨顺是极为关键的。《说　　文》“（）”字下曰“调味也”，段玉裁注曰“调声曰（），调　　味曰（），今则和行而（）、（）皆废矣”，这三个字都从“和”　　得声，意义有相通之处。“益”指调酒之浓淡或调味的器　　皿，即把不同浓淡或味道的事物加以调和，以达到最佳　　状态：《说文》“（）”下曰“调也”，其意义与乐器有关。　　从生产、饮食、音乐进—步又被用来指人际关系，引出　　“礼之用，和为贵”之说。《礼记·乐记》中对“和”有　　如下论述：“乐以和其声”、“大乐与天地同和”、“乐者，　　天地之和也”、“合生气之和，道五常之行，使之阳而不　　期，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发　　于外，皆安其位而不相夺也”、“八风从律而不奸，百度　　得数而有常，小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为　　经”、“和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪”、“乐　　极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而勿与争也”，已将“乐和”与“礼顺”相联系，而且虽然是讨论音乐，　　但其实许多内容与太极拳拳理有一致之处。传统研习太　　极拳的方法是运用自身体内的神和气、精和液、呼和吸、　　动和静，选择好的时间和环境，通过修炼使纯阴和纯阳　　结合而成“中和之气”，使自己归回返还“中和自然”的　　本性，平时修身养性，以德为重，待人诚信，不与人争，　　处处时时事事都讲谦让，尊重他人，使自己德智体全面　　得到修养，以“中和”为质，成“中和”之材。

　　董仲舒说：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清静，　心和平而不失中正，取天地之大美以养其身”、“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命”(见《春春繁露》)。养生与治天下俱要遵循“中和”之道。

　　荀子则直接说“中”就是“礼义”。《荀子·礼论》云：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则伤。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人以求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”而《荀子·儒效》中又说：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中?礼义是也。”

　　 “修身齐家治国平天下”是儒家所主张的人生理想，“治国、平天下”是其最高目标，而中和之道在这方面的体现尤为集中。《中庸》说舜“执其两端而用其中于民”，并认为他是“大知(智)”。史书上记载尧舜、舜禹行禅让之时，都要告诫其下任“允执其中”。《孟子·万章》云：“禹恶旨酒，而好善言：汤执中，立贤无方：文王视民如伤，望道而末之见。武王不泄迩，不忘远。”《商颂·长发》中称赞汤“不竞不练，不刚不柔”。《周书·洪范》中记述箕子向周武王介绍王道时有“建用皇极”之说，《尚书正义》解释说“大中之疲乏，立其有中，谓行九畴之义”，所谓“建极”就是“立中”。而箕子又进一步阐释：“无偏无陂(颇)，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反天侧，王疲乏正直。会其有极，归其有极。”儒家心目中理想的君主都是具有中和之质、遵循中和之道的大材、帅才。

　　中国的道家强调，矛盾双方相生、相辅、相成，认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。老子中主张“守中”和“不争”，认为“夫唯不争故无尤”(见《道德经》)。传统太极拳亦如是：技术上主张不与人，舍已从人，沾粘连随，不丢不顶，虽不取胜于人，亦不败于人也。中国的佛家则把其出家人称为“和尚”，“和尚”本是从梵文音译而来，但辗转变化，最终定为这两字，想必也有要“以和为尚”的意思。中国的中医理论也主张阴阳调和，“以平为期”，其实“平”与“和”　有相通之外，都是指要对矛盾双方加以调和，《黄帝内经》中于此多有论述：《灵枢·终始》中说：“阴阳匀平，以充其形，九侯若一，命曰平人。”《素问·生气通天论》曰：“谨察阴阳所在而调之，以平为期。”

　　什么是中?中是事物的量，是量的最佳状态。其一是数量适中，不多不少，正适宜，恰如其分，恰到好处，无过无不及。其二是位置适中，排列得当，不偏不倚，不错不乱，主次各得其位。什么是“和”?　　“和”是事物的“质”，是质的最佳状态，矛盾诸方面在统一体中，相互联系，相互依存，相互渗透，相互作用，处于和而合、和而睦、和而谐的状态，互需、互补、互济，万物得和而生、因和而长、赖和以存、失和则争、失和则病、失和则败、失和终亡。这是铁的规律，古今中外，概莫能外。中是和的必要条件，只有数量适中，位置适当，矛盾诸方面才能和谐相处，各扬其长，互补、互济、互助、互爱，欣欣向荣。事物质与量的完美统一，就是“中和”。如上所说，中和的状态，在自然界、社会和人体广泛地、普遍地存在。在人体内部，则表现为五脏六腑功能协调，四肢百骸配合正常，“阴平阳秘”，阴阳平衡，身心安泰。中和之状态真是妙不可言。

　　世界上一切事物均有其正反两面性，而且是在不停不断地运动着、变化着。有中就会有不中，有和就会有不和。在数量和位置上，过与不及，均为失中，不中则不正，不正则失衡，失衡则失序，失序则相倾，倾则散，散则乱，乱则败，故不中必不和。既然不中不和对事物的存在和发展十分不利，而中与和对事物的存在与发展又十分必要。所以我们研习传统正宗太极拳术之朋友，也应采纳吸收这两个好方法，应用到拳术中来。始终保持身法中正，动作柔软而和顺，刻刻留心，以“守中处和”为主旨。“中和”才是太极拳的正法。

　　《说文》“中”字下曰“中者，内也，从口(围)　｜，下上通也”，“内”字下曰“入也”。段玉裁“中”字下注曰：“中者，别于外之辞也，别于偏之辞也，亦合宜之辞也”、“或引而上，或引而下，皆入其内也。”由此可知：太极拳练内功守中之义，乃由内里(内功)求之，或上或下、四面八方皆由内里的功夫(内功)引而出之，不在外面，太极拳在内而不在外，务必守中处和而勤加研习之。太极拳名家杨澄浦的长子(铭)曰“杨守中”，吴鉴泉之子亦叫“吴守中”，看来太极拳之妙境，竟在“守中”二字。“中”、“和”才是我们练习的正确方法和目的。太极拳之身讲究中正安舒，友撑八面，动作要求松沉柔顺，用意不用力，轻灵圆活，亦是本于中和之道所追求的核心(太极拳理法)。郑作。

　　《说文》“和”下曰“相应也”，即调和、和谐之意也。　　“和”者顺也，谐也，不刚不柔也，不软不硬也，阴阳协　　调也，阴中有阳、阳中有阴、虚中有实、实中有虚也。《中　　庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。　　中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。”太极　　拳之道为何物?道也者，不阴不阳，不动不静，虚实动　　静，统一成一体，静中有动，动中有静。静是本体，动　　是应用，动中求静、内外相合是太极拳中的中和之道也。　　致中和，天地位焉，万物育焉，守中处和也是太极拳之　　精奥所在。静中动和，和者中也，中者和也。这个致中　　和的过程，是在静功中练动功、在动功中练静功的过程，　　是我们修炼太极拳时用意不力，仔细感受轻重浮沉的悟　　学过程。但这一过程也并不排除斗争。《国语·郑语》云：　　“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之中，故能丰长而　　物归之，若以同裨同，尽乃弃矣。故先王以土与金木水　　火杂，以成百物。是以和五味以调口，更四支以卫体，和　　六律以聪耳，正七体以役心，平八索以成人，建九纪以　　立纯德，合十数以训百体……夫如是，和之至也……声　　一无听，物一无文，味一无果，物一不讲、”韦昭注：“和，谓可否相济。”《左传·昭公二十年》晏子向齐侯陈述了味、声与君臣之间的“和”，并强调了“和”　与“同”的区别。太极拳中要经过适度的、恰如其分的斗争方式(两人对抗的技艺和十三法技巧)，去实现人我相参、中和统一的状态，练习之初，用大运动、超负荷、大开大合的大低架子练苦功夫，而渐渐趋于紧凑，此外还有一些特殊的单操训练及两人对抗、推手等。斗争是致中和的手段，致中和是斗争的目的。在斗争的过程中，仍然要遵守“中和”的原则(讲究身法、舍己从人、不卑不亢)，明中和之理(不可击人，也不被人击中)，抱中和之心，练中和之气(养气蓄力，气沉力松，养正气、元气、中气)，增中和之功(哲学思想、拳理拳法)，致性与命之中和(修身养性，修心炼气，尽性至命)，即可达到祛病健身、益寿延年，此正如张三丰所谓：“欲天下豪杰延年益寿，不徒作技艺之末也。”(见杨澄浦著《太极拳使用法》)。学习太极拳的朋友说得好：太极拳锻炼的至高境界不是操练肌表的下乘法，亦不是攻防技能的中乘法，而是身心合一、性命双修、善于修身养性、益于健康长寿、且以处中守和为宗旨的上乘法。这才是我辈学人真正正确的目的。由于我国和平环境人民生活渐入小康，太极拳用于公民健身是再好也没有了。

　　练拳时，外面形式之顺，是内中神气之和，外面形式之正，是内中意气之中。静极而生动，丹田之动，乃是外来之气动(其实还是意动)。群阴剥尽一阳来复，是阴之静极而生动。丹书《练己篇》云：己者，我之真性。静则为性，动则为意，妙用则为神。不静则真意不动，真意不动而何有妙用。动者是真意，练拳到至善处，亦是性至静，真意发动而妙用，即是神也，性静意动，神之妙用。因此，太极拳达于高级境界时人称“一片神行”，机灵不已。

　　如今时代进步、科学昌明，冷兵器时代已然过去，拳术武学应用于健康、为全民健身服务才是正途。中华民　　族历来爱好和平，以“和”为贵，“中和”是中华民族优　　秀传统文化之精髓，而且生产、日常生活、养生、治国　　理民等各方面都是一以贯之的。在太极拳的习练中须以　　“中和”之法为指导，性命双修，才能达到健身体疗的目　　的，同时我辈不仅应在习练太极拳时以“中和”之法为　　指导，更应以此法行之于日常生活的方方面面，　　拳术之　　修炼与日常生活之修养应是一体的，更推而广之，“中和　　之道”在整个社会、整个国家的生产、生活中也应该是　　适用的，所以说：一身和则一身健，一家和则一家安，一　　国和则一国强，全球和则全球太平。总之，以和为贵，以　　中立身，中正中和，才是我们习练正宗太极拳之正途正　　法、做人立身之根本也。

　　古老的太极拳术博大精深，涉及学科甚广，如包括　　儒、释、道、武、医、兵等的中国传统思想文化，生理　　学，运动力学，医学，生物化学等等。研习者往往用尽　　毕生精力，也难穷尽其中之奥妙。所谓“闻道有先后、术　　业有专攻”，学习者众多，而体悟亦各有侧重，各有其长，　　各得其所。以上是我们研习中国传统太极拳过程中的—。　　点个人体悟，不揣浅陋，试谈一二，与同好交流。作者：吴澹 徐世梁

龙戈

谢谢**支持！

龙戈

 好文章！再次推荐！以中为体，以和为用。道为体，德为用。道生一，一生二，二生三，三生万物。多言数穷，不如守中。制心一处，无事不办。。。。。。

进退有度

守中处和之道。这可是中国传统文化的精髓所在啊，好文章。

英云666

守中即正，中正者安舒也。

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